Богиня Тара

Образ Дара-Эхэ бурхан - богини Тары - впервые появляется в текстах первого тысячелетия. На санскрите - Тара, на тибетском - Долма, на монгольском - Дара. Дословно "спасительница", наиболее популярный женский образ в буддийском пантеоне, проходивший по нескольким его разрядам сразу - как Бодхисаттва, как праджня, как идам. В хинаяне она неизвестна вообще, в махаяне - мало, в ваджраяне ее образ получил сильное развитие. Известна 21 форма богини Тары. В Непале, Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии особо почитаемы две ее спокойные формы - Белая Тара и Зеленая Тара, в отличие от прочих - гневных форм. Белая Тара воплощение слезинки из левого глаза Бодхисаттвы Арья-Баалы, Белая Тара излучает милосердие, сострадание и желание спасти всех от мучений сансары. Ее семь глаз видят все страдания во вселенной, мудра (жест) обозначает дарование спасения, а цветок лотоса - символ трех Драгоценностей. Практикующий мантру Белой Тары увеличивает срок жизни, обретает благополучие и мудрость, отсекает корень плохих перерождений. Белая Тара также является одной из трех божеств долголетия "Цзе-Лха намсум" (Амитаюс - Аюша бурхан, Ушнишавиджая - Зугдор Намжилма, Ситатара - Белая Тара), которые даруют долголетие.

Шьяма Тара - Ногоон Дара Эхэ. Видья, женский идам "Зеленая освободительница". Ногоон Дара Эхэ держит в руках длинный стебель с бутоном, цветком и семенной коробочкой, которые символизируют три основных направления Буддизма: Колесницу Шраваков, Колесницу Бодхисаттв и Колесницу Ваджры. Зеленая Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арья-Баалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Мудра (жест) выражает дарование окончательного просветления. Практикующий ее мантру побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения всех желаний.

Тибетская традиция культа богини Тары начинается с великого индийского учителя Атиши, который прибыл в Тибет 1042 году. Богиня Тара является его сахюусаном - покровительницей. Перед его поездкой в Тибет богиня предупредила его, что жизнь Атиши укоротится на много лет, однако, будет неизмеримо велика польза для живых существ и для распространения Учения. Атиша является автором одного из самых знаменитых гимнов посвященных богине. Текст Атиши, посвященный богине Тара, неоднократно издавался в монгольских и бурятских дацанах.

Многие известные ламы практиковали учение о Таре и создавали различные трактаты, либо обрядники, посвященные богине. Школа Гелугпа, являясь наследницей преемственности школы Кадампа, имеет специальное посвящение Тары. Дара-Эхэ бурхан является покровительницей школы Гелугпа.

Особое значение для монгольских народов имели труды Таранатхи (1575-1634) поскольку все Джебцзун-Дамба Хухухты - Богдо Гегена считаются воплощениями великого Таранатхи и Бодхисаттвы Очирвани. Известный историк буддист Таранатха написал известное сочинение "О происхождении Тантры Тары", произведение Таранатхи было очень популярным в Монголии, Бурятии и Калмыкии. Текст издавался на старомонгольской письменности в Агатацком дацане. Важное значения культовой практики Дара-Эхэ бурхан в Бурятии имеют произведения Панчен Лобсан Бал Тенби Нимы. В Бурятии были очень популярны культы 21 Тары, Белой Тары и Зеленой Тары. Часто встречаются танка с изображением богини Зеленой Тары спасающей от восьми внешних опасностей (льва, слона, пожара, змеи, вора, цепей, наводнения, людоеда), восьми внутренних опасностей (гордость, невежество, гнев, зависть, ложный взгляд, жадность, страсть и сомнение). Образ богини Тары приводится в иконографических справочниках "Сборник 500 бурханов" Панчен-ламы (1717-1786) и "Сборник 300 бурханов" Чжанчжа Хухухты.

В журнале "Легшед", который издает Буддийский институт "Даши Чойнхорлин" напечатан перевод текста "Превозношение хвалы Таре двадцатью одним приветствием, называемое "Очаровательный букет Утпалы". Данный перевод сделан с тибетского текста, который основан на комментарии Панчен Гендун-Дуба, в нем лучшие части из комментариев Достопочтенного Дагбы-Гелцена, Всеведущего Гендун-Гьяцо, Великого Таранатхи и также, отчасти, составлен по замыслам Дипанкары Атиша и Панчен Нима Вэбы. Этот сборник был составлен Шакьи - Гелонг Дхармабхадрой в обители "Горная пещера серебряной воды" в 1818г.(?), в первой половине 2-го лунного месяца. Подстрочные примечания добавлены Сумати Радной согласно правилам расставления сносок из отдела и комментарии Тары, составленных Чонэ-Дагба Щэдубом.

Этот текст содержит восхваления 21 манифестациям Тары - мирным и гневным. Эти проявления представляют собой метод, с помощью которого Будды освобождают существ из пут сансары. Сама Тара есть проявление Активности - "спонтанного свершения обетов Бодхи" всех Будд. Каждое четверостишие содержит восхваление какого либо аспекта Тары, и в зависимости от них указывается действенность этих четверостиший по устранению определенных преград. В тексте кроме "превозношения хвалы" также указывается польза от нее, т.е. в индивиде, прочитавшем хвалу, памятуя достоинства Тары, зарождаются положительные качества, помогающие ему достичь счастья как мирского, так и на стезе Драхмы.           

Мантры Зеленой Тары
1.Ом дари дуддари дурэ вашам гуру сууха – дает силу.
2.Ом дари дуддари дурэ шендам гуру сууха – умиротворяет.
3.Ом дари дуддари дурэ бустым гуру сууха – для увеличения.
4.Ом дари дуддари дурэ аюдзана бустым гуру сууха – для удлинения жизни.
5.Ом дари дуддари дурэ (свое имя) агархая хрии  сууха – для достижения цели.
6.Ом дари дуддари дурэ сарва  бигхана щадрум удза драя сууха – жунво, демоны –власть над ними, а если нет, то убирает с пути.
7.Ом дари дуддари  дурэ бодсэр сарва дог жо сууха – от порчи.
8.Ом дари дуддари дурэ (свое имя) марая пед – убирает с пути духов питающихся последним выдохом, устраняет врагов.
9.Ом дари дуддари дурэ  (имя) нодпа сарва рагша сууха – убирает внешние препятствия.
10.Ом дари дуддари дурэ сарва бавам марая хум пед – дает силу.
11.Ом замбини мохи сууха – для богатства.
12.Ом мангала бустым гуру сууха – дает счастье и сверхестественные силы.
13.Ом садабха ми гуру сууха – убирает препятствия.
14.Ом базар дарэ базыр маха бада а сами гуру сууха – изнуряет врагов.
15.Ом дарэ сарва бавам пращаманае сууха – убирает порок.
16.Ом дарэ сарва дарма праджня пради барии шотха ни сууха – от наговора.
17.Ом дурэ (свое имя) сарва сажандабха ни дурэ сууха – усмиряет врагов, возврашает краденое.
18.Ом дурэ сарва нага щендум гуру сууха – вред хозяев местности.
19.Ом дурэ модзани сууха – усмиряет спор и плохой сон.
20.Ом дурэ бисара да сууха – усмиряет все виды болезней.
21.Ом дарэ садба сууха – для успеха в делах.